Presentamos en la Revista Trasdemar la entrevista realizada por nuestra directora, Maribel Lacave, al autor saharaui Bahia MH Awah (República Saharaui, 1960) Poeta, intelectual, escritor y antropólogo investigador, participó en la formación del grupo de escritores saharauis Generación de la Amistad en julio de 2005. Ha llevado sus conferencias sobre la cultura, literatura e identidad saharaui a varias universidades de EE. UU. y Europa.
Nacido en el seno de una familia nómada, recibió el nombre de Bahia en honor a su tío, el poeta saharaui Bahia Uld Awah. Realizó sus estudios entre el Sahara Occidental, entonces provincia española, y Argelia, para concluirlos entre La Habana y Madrid. Ha publicado varios libros de investigación como “El porvenir del español en el Sahara Occidental” y “Literatura del Sahara Occidental. Breve estudio“. En 2007 publicó el poemario “Versos refugiados” y en 2011 vio la luz su libro “La maestra que me enseñó en una tabla de madera” (Editorial Sepha). En 2012 publicó el libro de memorias “El sueño de volver” (Editorial CantArabia). En 2015 fue editado su libro Cuentos saharauis de mi abuelo (Bubok), escrito junto con la escritora Conchi Moya.
En 2001 fundó en Madrid el proyecto informativo cultural Poemario por un Sahara Libre. Codirector, junto con Juan Ignacio Robles y Juan Carlos Gimeno de la película “Legna, habla el verso saharaui”, ganadora en 2014 del primer premio del XI Festival Internacional de cine del Sahara, FiSahara.En 2016 se ha publicado su obra Tiris rutas literarias, extenso ensayo de investigación sobre la literatura de la región sur de Tiris, Sahara Occidental, sus poetas e ilustrados eruditos.
Es profesor honorario de la Universidad Autónoma de Madrid, donde participa en un proyecto de investigación sobre los poetas saharauis en hassanía y la memoria saharaui en la poesía.
Compartimos la entrevista para nuestra sección “Sahara“, un espacio de referencia internacional que en este 2024 consolidará el fomento de la creación literaria, cultural y artística del pueblo saharaui en nuestra revista.
África por lo tanto es una isla de muchos mosaicos literarios entre los cuales está el Sahara Occidental y su cultura donde el mar ha estado presente en muchas leyendas y misterios de la oralidad beduina nómada
Es sabido que la historia y la cultura de los países colonizados ha sido siempre tergiversada por las metrópolis. En el caso del Sahara Occidental, además, ha sido invisibilizada, dándonos hasta el día de hoy una imagen de “pueblo primitivo e ignorante”. Tú has dedicado muchos años a darnos a conocer la riqueza de una cultura ancestral y, sobre todo, su cultura literaria. Háblanos un poco de esto.
Siempre he tenido en cuenta que todo lo que escribo es respuesta a la bibliografía colonial, que nos ha imaginado como quiso y acorde a su política colonial. El referente líder congoleño Patrice Lumumba, que en paz descanse y que sea en la eternidad con el más allá, en su discurso pronunciado en la Conferencia Panafricana en Leopoldville en agosto de 1960, definió muy bien la visión colonial llevada a la practica por las potencias coloniales contra los pueblos que luchaban y siguen luchando contra el dominio colonial, y dijo que:
“A los colonialistas no les importa para nada África, sólo su propio bien. Se sienten atraídos por las riquezas de África y sus acciones están guiadas por el deseo de preservar sus intereses en África contra la voluntad del pueblo africano. Para los colonialistas todos los medios son buenos si les ayudan a poseer esas riquezas”. (Lumumba, Patrice, 1960)
La dictadura de Marruecos encarnada en la monarquía alauita y su sistema represor majzen, en 1975 cuando invadió partes del Sahara Occidental no les importó la población como elemento humano y cultural, sino lo que les interesó son las riquezas que empezó a expoliar devorando todo, fosfatos, los grandes bancos de pesca más ricos del mundo y las otras riquezas naturales del territorio. Contra la identidad cultural saharaui el régimen comenzó a aplicar su plan diseñado para disolver la identidad que nos diferencia a ellos y que en mis investigaciones de antropólogo defino como, “culturicidio”, es decir, un genocidio cultural y de identidad que afectó a toda la cultura saharaui bajo su control. Intentó destruir el patrimonio cultural material e inmaterial, desde edificios históricos y todo tipo de prácticas sociales de la cultura saharaui, su literatura, lenguas, tanto hasania como español imponiendo en los colegios sus dialectos marroquíes y el francés. Califico a los saharauis como “hermanos de sus camellos”. Ignorando aquel aforismo muy presente en la lengua saharaui, que reza: تولد الناﯕ ابلا ذرو “La camella pare sin tener giba”. Ellos como cultura foránea ignoran por completo el género saharaui en su dimensión humana, erudita, cultural y política y se equivocan subestimando un pueblo culto. La naturaleza del colonialismo es la misma en cualquier parte, tanto de ideología, religión o filosofía. Y así bien lo pinta el pensador y escritor africano Ngugi Wa Thiong´o, “Hay que liberar la cultura del eurocentrismo y del imperialismo del lenguaje”.
El colonialismo español y posteriormente el marroquí que intentó por todos los medios destruir la identidad saharaui, cuando no pudo se apropió de ella, alegando que es parte de su “mosaico cultural”. Tampoco tuvo éxito en sus intentos de culturicidio. España durante el siglo que estuvo omitió a nuestros eruditos y sus obras, guerreros anticoloniales y referentes de las letras saharauis. Pero al menos a diferencia de Marruecos, España no destruyó la cultura saharaui ni lo intentó, solo se limitó a respetarla en un marco de una coexistencia cultural hispana saharaui dando un buen beneficio para ambas culturas, como la lengua saharaui y su mestizaje con la lengua hispana que hablan mas de quinientos millones de habitantes en el mundo. Y los saharauis la han declarado patrimonio lingüístico que les ha hecho parte de la gran familia hispana, sobre todo en Latinoamérica y el Caribe. A través de este legado pudimos conocer y leer a Pablo Neruda, Eduardo Galeano, Mario Benedetti, Octavio Paz, Gabriel García Márquez, José Martí, Jorge Luis Borges y escuchar el canto de Víctor Jara, entre otros muchos. Y es por ello que, un pueblo culto siempre es libre, como lo es el saharaui.
Al día de hoy, España sigue negándonos su pasado colonial, lo que se refleja también en el escaso interés en dar a conocer la historia y la literatura de una de sus últimas colonias. Es gracias a la aparición del grupo poético “Generación de la amistad” y a la implicación y compromiso personal de determinados académicos e intelectuales que hemos podido acceder a la cultura saharaui, que, en muchas ocasiones, sobre todo en el último período está escrita en español. Qué significa esto para los saharauis.
La pregunta me lleva a parafrasear a Ernesto Guevara, cuando una vez en este contexto de lucha y apoyo a los amigos dijo: “No se trata de desear el éxito al amigo, sino de correr con él la misma suerte de vencer o morir”. El grupo de escritores saharauis en el exilio “Generación de la Amistad”, desde su nacimiento el 6 de junio de 2005 en Madrid siempre ha estado acompañado por muchos intelectuales españoles y de Latinoamérica, y aquí he de señalar a las escritoras y poetas Maribel Lacave, Ana Rosetti y Conchi Moya junto con otros intelectuales y académicos y del mundo de la cultura en España y en otros países europeos. Cada proceso anticolonial significó mucho para sus pueblos. Y aquí tomo como antecedente el movimiento intelectual que produjo la lucha de liberación del FLN en Argelia, el nuestro cultivó tres escuelas literarias que produjeron sus obras en la lengua de Galeano, Borges, Martí, García Márquez o Cervantes. Y son procesos que se dieron en la historia sobre todo en África y Latinoamérica. Por lo tanto, el fenómeno literario saharaui que clasifico en tres generaciones, “Generación del 73 Saharaui”, “Generación del exilio” y “Generación de la Amistad”, no es mas que fruto del pensamiento de una generación anterior que había iniciado la lucha contra el dominio colonial español en nuestro territorio inspirada en los movimientos citados anteriormente y que se proyectó con su discurso saharaui hacia todos los pueblos latinoamericanos e hispanos. Con esta proyección de resiliencia intelectual, yo diría que hemos cumplido con nuestro referente pensador Frantz Fanon, cuando nos apeló como generación a “descubrir nuestra misión y cumplirla”.
La RASD tiene como segunda lengua oficial el español. ¿Qué llevó a esta decisión? ¿Qué papel ha jugado el Instituto Cervantes, defensor, al menos teóricamente, de nuestro idioma? ¿Por qué los poetas del exilio escriben en castellano?
Los lideres saharauis, es decir la “Generación del 73 Saharaui” desde el primer momento tras el abandono español al territorio, la proclamación de la República Saharaui y el inicio de la guerra contra el régimen marroquí supieron de la importancia y necesidad de tener una segunda lengua por su historia y convivencia con los saharauis y por su poder expansivo y eficacia para la causa nacional y declaró el español como segunda lengua de la República Saharaui. Sin ella los saharauis no hubieran tenido ese cálido lugar de solidaridad que anida en el corazón de los pueblos latinoamericanos en su conjunto. Y es por ello que los escritores saharauis escriben en español y hacen de un puente necesario entre dos mundos con la misma lucha y principios. En cuanto al Instituto Cervantes en España, no me cabe duda que forma parte de un sistema político de intereses circunstanciales de la monarquía española en mano de partidos de turno y de opuestas y a la vez convergentes ideologías de estado, que por ahora no tiene interés en el Sahara Occidental. Y no esperamos nada de esta institución. Porque la lengua hispana está más presente, efectiva y plural en Latinoamérica con más de 645 millones de habitantes frente a solo los 48 millones en la Península Ibérica, España.
Nuestra revista Trasdemar se define como una revista de literaturas insulares, considerando las islas geográficas, pero también las otras islas, las políticas, sociales, discriminatorias… En este sentido, ¿se puede hablar de la literatura saharaui actual como una literatura insular?
Por su puesto, la literatura saharaui durante el periodo colonial se hizo de espaldas al mar, porque el colonizador quiso omitirla en su versión hasania, igual como hizo con sus eruditos y esta se hizo amando y mirando al desierto, sus bellos pasajes, dunas, acacias, camellos, beduinas, pozos de agua o años de bonanza y momentos solemnes de las practicas sociales. Se hizo eficaz en todos los procesos sociales y políticos sobre todo a partir del siglo XIX. Y lo hizo en las dos lenguas, el español y hasania. Hablo de la Escuela de Mohamed Uld Tolba, Edjil Uld Sidi Baba, Bahia Uld Awah, Mohamed Uld Hueidi, Badi Uld Mohamed Salem, Beibuh Uld El Hach, Bachir Ali Abderrahman y de los componentes de la “Generación del 73 Saharaui” primeros en cantar el desierto en un verso hispano que abarcó varios ámbitos que eran necesarios para romper con el yugo colonial.
África por lo tanto es una isla de muchos mosaicos literarios entre los cuales está el Sahara Occidental y su cultura donde el mar ha estado presente en muchas leyendas y misterios de la oralidad beduina[1] nómada. Pero con el tiempo este registro y sus leyendas antiguas se lo han ido llevando los mayores y sabios que nos dejan. En hasania la palabra “mar” ha existido siempre y muestra de ello son sus múltiples nombres que registra la poesía. Al mar se le llama, lebhar[2], ateimum[3], elmuhit[4], lebhar lajdar[5], lebhar elbarid[6] o lebhar elmaleh[7].
¿Qué características tiene la joven poesía saharaui?
En su mayoría inspirada en los clásicos de la literatura hasania saharaui y mauritana. Y en cuanto a su corpus en lengua española está muy presente referentes de la literatura hispana en general. En estas particularidades de estilos encontramos presente Pablo Neruda, Antonio Machado, Eduardo Galeano, Miguel Hernández, Gabriel Celaya o Luis Cernuda. Es una poesía combativa, de compromiso en sus géneros literarios liricos épicos de gestas y epopeyas sociales y revolucionarias. Bebe del presente sin abandonar la inagotable fuente del pasado.
Es cierto que la poesía no puede parar los misiles ni detener las guerras ¿Qué papel juega la poesía en un contexto de guerra, exilio, ocupación?
Ante esta pregunta me remito a Gabriel Celaya, cuando dijo: Maldigo la poesía de quien no toma partido hasta mancharse. Y por su parte la referencia del poeta palestino Mahmud Darwich, La poesía puede ser considerada como demasiado débil, un juguete que se arroja contra los rifles, pero a menudo es tan buena como la dinamita, cristaliza posiciones políticas mediante líneas que, memorizadas por los viejos y los jóvenes, fortalece la resistencia popular y proporciona eslóganes comunes. Entonces, la poesía ya se proclamó en el verso de Gabriel Celaya al señalarnos que “es un arma cargada de futuro”. En el caso de los saharauis, la poesía ha sido y sigue siendo el fiel registro de su historia desde el S. XI hasta los tiempos actuales. Su texto y autor acompañaron en todos los procesos pre y poscoloniales que ha conocido la patria saharaui.
En los últimos años ha habido una intensa producción poética, tanto de los escritores saharauis en el exilio, como de escritores solidarios con la causa saharaui. Háblanos de la importancia de ello.
Nuestro gran amigo Eduardo Galeano, decía que: “Mucha gente pequeña, en sus lugares pequeños, haciendo cosas pequeñas, puede cambiar el mundo”. En el Sahara Occidental hace más de cuatro décadas atrás no había libros en papel de literatura saharaui, sin embargo, en estos últimos treinta años hubo un auge sin precedentes tanto de autores nacionales como de escritores solidarios con el pueblo saharaui. Y gracias a estos amigos que tienen fe en la justa causa saharaui, nuestra biblioteca nacional ha podido engrosar sus fondos con distintos poemarios y antologías de autores saharauis, latinoamericanos y españoles. Han aparecido varias ediciones en Argentina, México, Cuba, Uruguay, Venezuela, España y Ecuador. En este contexto merece recordar la antología “Os doy esto desnudo que es mi mano”, en la que participaron unos 23 destacados poetas que en 1981 visitaron el Sahara Occidental en plena lucha de liberación y posteriormente publicaron su compromiso en esa antología que fue firmada por el miembro de la Generación del 27 Jorge Guillén y en la que participó Mario Benedetti entre otros literatos. Desde 2005 y con la creación del grupo de escritores saharauis “Generación de la Amistad” se ha podido avanzar de manera muy considerable en la producción de libros de este grupo en casi todos los géneros, tanto en español como por otra parte los autores que escriben en hasania y que llamamos poetas nacionales, cuya poesía ha sido traducida por miembros de la Generación de la Amistad. Reviste importancia este auge porque ha aportado mucho para la literatura hispana en general y en particular a la saharaui en ambas lenguas.
Por último, háblanos de tus próximos proyectos.
En próximas fechas saldrá en Nueva York una segunda edición de mi obra “La maestra que me enseñó en una tabla de madera” en dos volúmenes, español e inglés y que edita la Modern Language Association, MLA. Este libro cambia de titulo original a “My Mother, My Teacher”, “Mi madre, Mi maestra”. También espero editar un próximo libro biográfico resultado de mi tesis doctoral sobre mi tío abuelo, el poeta anticolonial Bahia Uld Awah, un coloso del verso hasaní, casi invisibilizado. Y continuo con mis investigaciones sobre la literatura en hasania tanto en el Sahara como en Mauritania.
Quiero agradecer a mi querida amiga y paisana la escritora y poeta Maribel Lacave por llevarnos en su corazón hasta el archipiélago Chiloe y su admirada gente. También mi agradecimiento a todo el equipo que hace posible el contenido literario de interés transfronterizo de la revista Trasdemar para desde las antípodas del sur visibilizar la historia y cultura del pueblo saharaui.
[1] Vida social en el desierto y sus habitantes, se le llaman como beduinos, es decir, como campesinos o nativos.
[2] Mar.
[3] Mar adentro.
[4] Océanos.
[5] Mar verde.
[6] Mar dulce.
[7] Mar salada.
